GIORGIO AGAMBEN
Várias vezes em minhas intervenções anteriores evoquei a figura da vida nua. Na verdade, parece-me que a epidemia mostra, sem qualquer dúvida possível, que a humanidade não acredita mais em nada, excepto na mera existência a ser preservada como tal a qualquer preço. A religião cristã com suas obras de amor e misericórdia e com sua fé ao ponto do martírio, a ideologia política com sua solidariedade incondicional, mesmo a confiança no trabalho e no dinheiro parecem perder o lugar assim que a vida nua é ameaçada, ainda que no forma de um risco cuja entidade estatística é instável e deliberadamente indeterminada.
Chegou a hora de esclarecer o significado e a origem deste conceito. Para isso é preciso lembrar que o humano não é algo que se defina de uma vez por todas. É antes o lugar de uma decisão histórica incessantemente atualizada, que cada vez fixa a fronteira que separa o homem do animal, o que é humano no homem do que não é humano nele e fora dele. Quando Lineu busca uma nota característica para suas classificações que separa o homem dos primatas, ele deve confessar que não a conhece e acaba colocando ao lado do nome genérico homo apenas o velho adágio filosófico: nosce te ipsum, conheça a si mesmo. Este é o significado do termo sapiens que Linnaeus acrescentará na décima edição de seu sistema da natureza: o homem é o animal que deve reconhecer-se como humano para ser humano e, portanto, deve dividir - decidir - o humano do que não é.
O dispositivo pelo qual essa decisão ocorre historicamente pode ser chamado de máquina antropológica. A máquina funciona excluindo a vida animal do homem e produzindo o humano por meio dessa exclusão. Mas para que a máquina funcione, a exclusão deve ser também uma inclusão, que entre os dois pólos - o animal e o humano - haja uma articulação e um limiar que os divide e os une. Essa articulação é a vida nua, ou seja, uma vida que não é propriamente animal nem verdadeiramente humana, mas na qual a decisão entre o humano e o não-humano se dá sempre. Esse limiar, que necessariamente passa dentro do homem, separando nele a vida biológica da social, é uma abstração e uma virtualidade, mas uma abstração que se torna real ao se corporificar a cada vez em figuras históricas concretas e politicamente determinadas: o escravo, o bárbaro, o homo sacer, a quem qualquer pessoa pode matar sem cometer um crime, no mundo antigo; o enfant-sauvage, o homem-lobo e o homo alalus como o elo perdido entre o macaco e o homem entre o Iluminismo e o século XIX; o cidadão em estado de excepção, o judeu na cerveja, o overcomatous na sala de reanimação e o corpo preservado para a retirada de órgãos no século XX.
Qual é a figura da vida nua que está em questão hoje na gestão da pandemia? Não é tanto o paciente que é isolado e tratado como um paciente que nunca foi tratado na história da medicina; antes, é o infectado ou - como se define com uma fórmula contraditória - o paciente assintomático, isto é, algo que todo homem é virtualmente, mesmo sem saber. Em questão não está tanto a saúde, mas sim uma vida que não é saudável nem doente, que, como tal, sendo potencialmente patogénica, pode ser privada de suas liberdades e sujeita a proibições e controles de todos os tipos. Todos os homens são, neste sentido, sofredores virtualmente assintomáticos. A única identidade dessa vida oscilando entre a doença e a saúde é a de ser receptor do tampão e da vacina, que, como o batismo de uma nova religião, definem a figura invertida do que antes se chamava de cidadania. O baptismo já não é indelével, mas necessariamente provisório e renovável, porque o novo cidadão, que deve sempre apresentar a certidão, já não tem direitos inalienáveis e indecidíveis, mas apenas obrigações que devem ser constantemente decididas e actualizadas.
Original em quodlibet
Nenhum comentário:
Postar um comentário