Giorgio Agamben
Parece que na nova ordem planetária que está tomando
forma duas coisas, aparentemente sem relação uma com a outra, estão destinadas
a ser completamente removidas: o rosto e a morte. Tentaremos investigar se eles
não estão de alguma forma conectados e qual é o significado de sua remoção.
Já era conhecido dos antigos que a visão do próprio rosto
e do rosto dos outros é uma experiência decisiva para o homem: "O que se
chama" rosto" - escreve Cícero - não pode existir em nenhum animal
exceto no homem" e os gregos definiam o escravo, que não é senhor de si
mesmo, aproposon, literalmente "sem rosto". É claro que todos os
seres vivos se mostram e se comunicam, mas só o homem faz do rosto o lugar de
seu reconhecimento e de sua verdade, o homem é o animal que reconhece seu rosto
no espelho e se reflete e reconhece no rosto do outro. O rosto é, nesse
sentido, ao mesmo tempo a similitas, a semelhança e as simultas, o ser dos
homens juntos. Um homem sem rosto está necessariamente sozinho.
É por isso que o rosto é o lugar da política. Se os
homens tivessem que comunicar sempre e apenas informações, sempre isso ou
aquilo, nunca haveria política propriamente dita, mas apenas troca de
mensagens. Mas como os homens devem, antes de tudo, comunicar sua abertura uns
aos outros, seu reconhecimento no rosto, o rosto é a própria condição da
política, que se baseia em tudo o que os homens dizem e trocam.
O rosto é, neste sentido, a verdadeira cidade dos homens,
o elemento político por excelência. É olhando para o rosto que os homens se
reconhecem e se apaixonam, percebem semelhança e diversidade, distância e
proximidade. Se não há política animal, é porque os animais, que já estão
sempre à vista, não tornam a sua exposição um problema, simplesmente habitam
nela sem se preocuparem com ela. É por isso que não se interessam pelos
espelhos, pela imagem como imagem. O homem, por sua vez, quer se reconhecer e
ser reconhecido, quer se apropriar de sua imagem, busca nela sua própria
verdade. Ele transforma, assim, o meio ambiente animal em um mundo, no campo de
uma dialética política incessante.
Um país que decide renunciar à sua própria cara, para
cobrir os rostos dos seus cidadãos com máscaras por toda a parte é, pois, um
país que apagou de si todas as dimensões políticas. Nesse espaço vazio, sujeito
a todo momento a um controle ilimitado, os indivíduos agora se movem isolados
uns dos outros, que perderam o fundamento imediato e sensível de sua comunidade
e só podem trocar mensagens dirigidas a um nome sem rosto. E sendo o homem um
animal político, o desaparecimento da política significa também o afastamento
da vida: uma criança que, ao nascer, já não vê o rosto da mãe, corre o risco de
não poder conceber os sentimentos humanos.
Não menos importante do que a relação com o rosto, é para
os homens a relação com os mortos. O homem, o animal que se reconhece na
própria cara, é também o único animal que celebra o culto aos mortos. Não é
surpreendente, então, que até os mortos tenham um rosto e que o apagamento do
rosto ande de mãos dadas com a remoção da morte. Em Roma, o morto participa do
mundo dos vivos por meio de sua imago, imagem moldada e pintada em cera que
cada família guardava no átrio de sua casa. O homem livre é, isto é, definido
tanto por sua participação na vida política da cidade quanto por seu ius
imaginum, o direito inalienável de guardar o rosto de seus ancestrais e
exibi-lo publicamente nas festas da comunidade. “Depois do sepultamento e dos
ritos fúnebres - escreve Políbio - a imago do morto em um relicário de madeira
foi colocada no ponto mais visível da casa e esta imagem é um rosto de cera
feito em semelhança exata tanto na forma quanto na cor”. Estas imagens não eram
apenas tema de uma memória privada, mas eram o sinal tangível da aliança e
solidariedade entre vivos e mortos, entre passado e presente que fazia parte
integrante da vida da cidade. Por isso desempenharam um papel tão importante na
vida pública, tanto que foi possível afirmar que o direito à imagem dos mortos
é o laboratório em que se funda o direito dos vivos. Tanto que quem cometeu um
crime público grave perdeu o direito à imagem.
E a lenda diz que quando Romulus fundou Roma, ele cavou
um poço - chamado mundus, "mundo" - no qual ele próprio e cada um de
seus companheiros jogou um punhado de terra de onde vieram. Esta cova era
aberta três vezes por ano e dizia-se que naquela época as mãos, os mortos
entravam na cidade e participavam da existência dos vivos. O mundo é apenas o
limiar através do qual os vivos e os mortos, o passado e o presente se
comunicam.
Entendemos então por que um mundo sem rostos só pode ser
um mundo sem mortes. Se os vivos perdem a face, os mortos tornam-se apenas
números, que, na medida em que foram reduzidos à sua vida biológica pura, devem
morrer sozinhos e sem funerais. E se o rosto é o lugar onde, antes de qualquer
discurso, nos comunicamos com nossos semelhantes, então mesmo os vivos,
privados de sua relação com o rosto, estão irreparavelmente sós, por mais que
tentem se comunicar com dispositivos digitais.
O projeto planetário que os governos tentam impor é,
portanto, radicalmente apolítico. Ao contrário, propõe eliminar todo elemento
genuinamente político da existência humana, substituí-lo por uma
governamentalidade baseada apenas no controle algorítmico. Cancelamento facial,
afastamento dos mortos e distanciamento social são os dispositivos essenciais
dessa governamentalidade, que, segundo as declarações pactuadas dos poderosos,
deve ser mantida mesmo quando o terror sanitário é amenizado. Mas uma sociedade
sem rosto, sem passado e sem contato físico é uma sociedade de fantasmas, como
tal condenada a uma ruína mais ou menos rápida.
(Texto publicado no "Neue Zürcher Zeitung", 30
de abril de 2021)
https://www.quodlibet.it/giorgio-agamben-il-volto-e-la-morte
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