O Irão não é apenas um país moderno que só pode ser lido à luz dos equilíbrios do momento. É uma extensão histórica que remonta a milhares de anos, desde o legado Aqueménida associado ao nome Ciro, o Grande, até o acúmulo persa ao longo dos tempos.
Por Elhamy El-Meligy*
O problema com a declaração de Donald Trump
não é apenas que ela é rude ou arrogante, mas que é chocantemente ignorante.
Quando o Presidente dos Estados Unidos ameaça devolver o Irão à "Era da
Pedra", não está a expressar a confiança de uma potência que se conhece,
mas sim uma incapacidade de compreender o que significam as civilizações quando
transcendem a era dos Estados, e quando tornam-se parte da consciência humana e
não apenas um alvo num ecrã de guerra.
E nisto reside o grave paradoxo: um homem que
fala em nome do país mais poderoso do mundo numa linguagem primitiva e
destrutiva, enfrentando um país que não é resumido por um mapa militar ou por
um sistema político actual, mas que se estende ao longo do tempo. como um dos
blocos civilizacionais mais antigos e profundos da região.
Uma civilização mais antiga que a retórica
da guerra
O Irã, ou a Pérsia em seu sentido
civilizacional mais amplo, não é apenas um estado moderno que pode ser lido
apenas à luz dos equilíbrios do momento. É uma extensão histórica que remonta a
milhares de anos, desde o legado aquemênida associado ao nome Ciro, o Grande,
até a acumulação persa que através dos tempos antigos, medievais e modernos
permaneceu presente na organização, símbolo, língua e cultura.
Assim, a referência ao Cilindro de Ciro não
parece ser apenas um regresso arqueológico ao passado, mas sim uma recordação
do significado de que há povos que não iniciam a sua história a partir do seu
sistema actual, mas sim a partir de uma profundidade cultural que precede
países sucessivos e permanece mais duradouro do que eles.
De Ciro à língua viva
No entanto, a civilização não é apenas pedras,
estátuas e antiguidades preservadas em museus, mas sim uma capacidade de
permanecer em significado. A Antiga Pérsia não era apenas uma autoridade em
expansão, mas sim um espaço civilizacional que deixou o seu impacto na
administração, no símbolo e no significado, depois o Islão veio e não engoliu
esse legado, mas antes o fundiu novamente num novo ciclo civilizacional em que
o persa participou, não como um resquício de um passado extinto, mas como uma
língua que participa na construção de um novo mundo islâmico. Conseqüentemente,
falar sobre a literatura persa, o pensamento persa e o espírito persa passa a
falar sobre um dos principais afluentes que deságua no rio da civilização
islâmica, e não sobre uma margem adjacente a ele de longe.
Quando a poesia e a razão coexistem
Neste contexto, não é possível ignorar nomes
específicos, não como um adorno cultural, mas como evidência viva da
profundidade da contribuição persa. Omar Khayyam, por exemplo, é chamado aqui
não apenas como poeta do Rubaiyat, mas também como imagem de uma civilização
que não separa o sentido estético da mente científica; Um poeta, matemático e
astrônomo ao mesmo tempo.
Ibn Sina está presente não só como um grande
médico e filósofo, mas também como uma das principais pontes sobre as quais a
filosofia e a medicina atravessaram do mundo islâmico para a Europa. Então
Jalal al-Din al-Rumi chega a apontar que o persa não era apenas uma língua
nacional, mas sim uma língua que carregava um significado espiritual universal
e expandia ao máximo o horizonte da experiência sufi no Islã.
Khorasan: Fábrica da Mente Islâmica
Mas o quadro não está completo apenas com
literatura, filosofia e espírito. Quando nos aproximamos da estrutura da
própria mente islâmica, descobrimos que a contribuição persa-khorasani não foi
adicional ou secundária, mas sim fundamental em mais de um dos seus capítulos
principais.
Khorasan e seus arredores não eram apenas
regiões periféricas do Estado Islâmico, mas sim, desde os primeiros séculos,
eles se transformaram em enormes centros para a produção de ciência e
conhecimento. Bukhara, Nishapur, Tus, Merv e Samarcanda não eram estações à
margem, mas sim centros de atração para estudiosos, viajantes e estudantes do
conhecimento, e contribuíram fortemente para codificar a Sunnah, formular
doutrinas, desenvolver o debate teológico, e expandindo os horizontes da
filosofia e do sufismo.
Portanto, a observação de Ibn Khaldun sobre o
domínio dos persas em carregar conhecimento no Islã não foi uma declaração
construtiva ou um elogio à Pérsia, mas sim um diagnóstico de toda uma estrutura
civilizacional na qual os ambientes persa e Khorasani floresceram como uma das
maiores fontes de conhecimento no Islã.
De Al-Bukhari a Al-Ghazali
Na vanguarda desta série de conhecimento está
o Imam Muhammad bin Ismail Al-Bukhari, cuja importância não se limitou à
recolha de hadith, mas contribuiu para estabelecer a mentalidade de escrutínio
e documentação que se tornou parte integrante da estrutura do conhecimento
islâmico. Com ele, o hadith não é mais apenas narrações dispersas, mas
tornou-se uma ciência com condições estritas em sua cadeia de transmissão,
regras para ferimentos e modificações e uma consciência aguçada da diferença
entre o que é aceitável e o que é rejeitado.
Depois vêm Al-Tirmidhi, Al-Nasa'i, e Abu
Dawud, não como apêndices do nome de Al-Bukhari, mas sim como pilares que
participaram na construção do grande tesouro sunita, a partir do qual se
formaram amplas percepções da Sunnah, jurisprudência, imitação, e raciocínio
controlador. Do hadith passamos para a jurisprudência e a teologia, onde o Imam
das Duas Mesquitas Sagradas Al-Juwayni e depois Abu Hamid Al-Ghazali aparecem
como outras testemunhas de que Khorasan não era uma franja, mas sim um dos
laboratórios básicos em que as ferramentas da mente teórica sunita foram
formadas. Al-ghazali, em particular, não é apenas um nome no registro dos
estudiosos, mas um momento crucial na história intelectual islâmica: um
jurista, teólogo, sufi e crítico da filosofia ao mesmo tempo Ele reorganizou a
relação entre razão e transmissão, entre a Sharia e o espírito, e entre o
significado aparente da religião e seus propósitos morais.
Em seguida, a cena é completada com Al-Farabi
e Ibn Sina, por um lado, e Al-Rumi, por outro. Aqui não estamos falando apenas
de narradores e estudiosos de hadith, mas sim de mentes que expandiram o
horizonte do Islã para áreas de lógica, prova e contemplação da existência,
depois para poesia, intuição, amor e consciência. Nesse sentido, a mente
islâmica que os persas contribuíram para formular não era uma mente puramente
jurisprudencial ou filosófica, mas sim uma mente complexa, sabendo construir um
argumento, como escrutinar o texto e como restaurar o interior humano ao mesmo
tempo.
O que a agressão quer apagar?
Portanto, toda esta convocação está agora a
ganhar importância. Quando Trump ameaça o Irã na linguagem da "Idade da
Pedra", ele não está apenas ameaçando um país contemporâneo, mas está
falando com uma ignorância grosseira sobre um país que contribuiu, ao longo de
sua longa história, para construir uma parte significativa da mente islâmica
que ainda está viva na consciência de centenas de milhões de muçulmanos. De
Ciro a Khayyam, de Ibn Sina a Rumi, e de Al-Bukhari a Al-Ghazali, deparamo-nos
com uma contribuição que não pode ser apagada da memória islâmica, excepto
através da eliminação de parte do próprio Islão civilizacional.
Portanto, defender a verdade dessa
contribuição não é um viés nacionalista estreito, mas sim uma defesa da
sinceridade da história diante de uma simplificação brutal que vê nas nações
nada além de bombardear mapas e alvos militares. As civilizações não podem ser
lidas do cano de um canhão, nem podem ser resumidas por uma frase passageira de
ódio, mesmo que venha da boca do presidente do país mais poderoso do mundo. Daí
que se abra a porta à questão que constituirá o foco da segunda parte: O que
revela este discurso brutal, com toda a sua grosseria e ameaça civilizacional,
sobre a própria crise do poder americano?
*Escritor e jornalista egípcio.
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